Лейбниц выступает одним из первых критиков новой науки и, в частности, её методологии. Новая наука объясняет все явления чисто механистически и, как правило, сводит причины к явлениям протяжённости и движения. Всё становится обусловленным лишь ими. Иначе всё трактуется в категориях «финализм» и «субстанциональность».
Финализм и конечные причины
Лейбниц пытается обратить внимание своих современников на то, что эта проблема не нова, что они не совершили полную революцию в человеческом сознании. Действительно, такое однобокое представление о познании существовало и раньше.
Он приводит в пример диалог Платона «Федон», в котором Платон говорит о второй навигации и приводит следующий пример.
«Если Сократ в тюрьме, то у этого есть причина. Действительно причина может быть такой, что у Сократа есть руки и ноги, он может передвигаться. Однако эта причина устройства Сократа не подходит этической подоплёке. Сократ в тюрьме, потому что он чтит закон выше всего. Так что причина здесь моральная».
Такие финальные (или конечные) причины вообще привлекают внимание Лейбница. Он даже занимается историей развития этого понятия (финализм).
Критикуя современников, он говорит:
«Не желаю судить о людях предубеждённо и не хочу обвинять современных философов, пытающихся изгнать из физики конечные причины. Тем не менее, я вынужден признать, что последствия этого кажутся мне опасными (будто Бог не имел в виду никакой цели и никакого блага, когда приступал к действиям).
Мы не можем знать Божьих планов. Однако мы, будучи христианами, имеем смелость утверждать, что Бог ничего не делал случайно. И если мы будем видеть единственные причины в виде механических причин, то существование разумного Творца отойдёт на второй план. Это будет обыкновенной удобной верой, однако мы не будем верить в неё всем сердцем».
Феномены позволяют нам охватывать множество явлений и видеть вещи более глобально (а глобальность видения Лейбниц признаёт за философией). Это главная цель философии. Но мы не должны отказываться полностью от метода механистической причинности.
Механистическая причинность и финализм
Существует группа приверженцев механистической причинности (и она многочисленна), и немногочисленная группа приверженцев финализма (как правило, это теологи), которые только издеваются друг над другом, ссорятся, считают одни других простаками, другие безбожниками. У этого явления действительно есть крайности.
Если финальные причины могут увести нас к какому-то абскурантизму и спекулятивным излишествам (какие были в схоластике), то метод механической причинности достаточно прост, усваивается учёными, действует в каких-то небольших специализированных отраслях знания. Однако этот метод не поможет нам открывать важные истины, просто пропуская их мимо.
Субстанциональность в философии: субстанция и субстанциональная форма
Лейбниц снова говорит о схоластике, анализируя понятие субстанциональной формы и субстанции. Это ещё одно понятие, которое позволяет делать общие выводы и выдвигать общие суждения.
Опять же, мы не должны повторять ошибку схоластов, которые пытались объяснить частное через общее.
«Но без подобного познания мы будем оставаться только на частном и не выйдем за его границы. Без такого познания (познания конечных причин и субстанциональных форм) нельзя ни понять в полной мере первых начал, ни возвысить дух до познания чудес Божьих» – говорит Лейбниц.
Без подобных дискуссий могут обойтись политики, юристы, геометры и др., однако никогда не обойдутся философы и теологи. Так как объекты их внимания могут быть обозначены только с помощью применения понятий финализма и субстанциональности.
Примирение вечной философии и новой философии (науки)
Лейбниц всячески выступал за примирение и за синтез. Здесь он не изменяет себе, когда призывает к примирению философии вечной и новых философов. Такое примирение должно случиться, когда:
- будут преодолены крайности общего и частного;
- наука и философия будут чётко разведены;
- сферы и права науки и философии сохранятся за ними.
В то время как философия выделяет общие принципы, гарантом научной сферы выступают математическая методология и такого рода обработка.